앞에서 삼종, 삼관을 통하여 살펴볼 때 <반야심경>의 주된 내용은
공사상을 그 밑바탕에 깔고 있음을 알 수 있습니다.
공이란 범어로 수냐(Sunya)라고 하는데, 그 뜻은 '텅 비었다'라고
해석할 수 있습니다.
공의 본래 의미는 일체법(一切法)은 인연을 따라 생긴 것이므로
거기에 아체(我體), 본체(本體), 실체(實體)라고 할 만한 것이 없
으므로 공이라고 말하는 것입니다. 이것을 다른 말로 제법개공(諸
法皆空), 일체개공(一切皆空)이라고 하는 것입니다.
일체 현상계를 공한 것으로 관찰하는 것을 공관이라고 하여 앞에
서 잠깐 언급한 바 있습니다. 공은 허무가 아닙니다. 공을 관찰하
는 것은 그대로 진리에 대한 발견입니다. 그래서 진공(眞空)은 그
대로가 묘유(妙有)라고 해서 진공묘유라는 표현을 쓰기도 합니다.
즉, 진정한 공은 묘하게 있는 것이라는 말입니다.
공에 대한 가르침은 불교경전 전반에 거쳐 설해진 매우 중요한 교
리입니다. 특히 대승불교의 반야부 경전에서 그 이론이 두드러진다
는 것은 앞에서 살펴보았습니다.
공의 종류는 매우 많습니다. 크게는 아공(我空)과 법공(法空)이
있으며, 많게는 이십공(二十空)까지 있습니다. 여기서 그 종류를
일일이 열거하는 것은 생략하기로 하고 공에 대한 올바른 이해에
중점을 두어 설명하기로 하겠습니다.
결론적으로 말하자면 이 세상의 모든 사물이나 현상은 한 마디로
공한 그 자체로 존재하고 있다고 할 수 있습니다. 이것을 바꾸어서
말하면 존재하고 있다는 그 사실이 바로 공인 것입니다. 그러므로
공이란 존재의 실상을 철저히 규명짓는 중요한 열쇠가 됩니다.
<반야심경>에서 말하는 공사상은 이 세상에 존재하는 모든 현상을
텅 빈 것으로 보는 것입니다. 왜냐하면 존재의 실상이 텅 빈 것이
기 때문입니다.
존재의 실상을 실상대로 보지 않고 있는 것으로 보기 때문에 끝없
는 문제가 생겨나는 것입니다. 우리에게 일어나는 온갖 괴로움을
뿌리째 뽑아 버리기 위해서는 공관으로 현상계를 관찰해야 하는 것
입니다.
그러면 우리가 생각할 때, 분명히 있는 것인데 왜 텅 빈 것으로
보아야 하는 것일까요?
우선 모든 것을 공한 것으로 본다는 것은 어떤 실체이든 하나로
고정된 것은 없다는 뜻입니다. 이것은 곧 현상계의 모든 것은 공한
것이기 때문에 다른 무엇으로도 변할 수 있다는 말입니다.
공이라고 하는 것은 처음부터 어떤 고정불변한 것은 이 세상에 아
무것도 없다는 말로 이해할 수 있습니다. 다시 말해서 공의 입장은
무엇이든지 되고자 한다면 그 의지대로 변할 수 있다는 의미를 내
포하고 있습니다.
예를 들어 하나의 컵이 있다고 할 때 일차적으로 그것은 물을 마
시는 도구라고 생각할 수 있습니다. 그러나 컵이 그 하나의 기능으
로만 고정되어 있는 것은 아닙니다. 컵으로 상대방을 향해 던져서
상처를 냈을 때는 흉기로도 변할 수 있습니다.
이처럼 하나의 컵이 고정되어 있지 않고 이런 저런 모습으로 변할
수 있는 것입니다. 그것은 본래 실체가 공한 것이기 때문에 가능한
것입니다.
공이라고 해서 텅 비어서 아무것도 없다는 뜻은 결코 아닙니다.
앞에서도 잠깐 언급했듯이 진정하게 공한 것은 묘하게 있는 것입니
다. 더구나 아무것도 없기 때문에 무시하거나 허무한 것으로 호해
해서는 안됩니다. 공의 차원은 본래 공이기 때문에 그 무엇으로도
변화, 발전할 수 있다는 뜻입니다.
여기서 공과 관련하여 재미있는 한 가지 고사를 소개하겠습니다.
옛날 중국 변방에 어느 노인이 외동 아들을 데리고 살았습니다.
그런데 그 아들은 말타기를 좋아해서 하루도 쉬지 않고 말타기를
즐겼습니다.
그러던 어느 날 그 아들은 그만 말을 잃어버리고 말았습니다. 동
네 사람들은 그 노인을 위로하며 슬퍼했습니다. 그러나 그 노인은
그 일을 별로 대수롭지 않게 여겼습니다.
그런데 하루는 집을 나갔던 말이 다른 말 한 필을 데리고 돌아왔
습니다. 동네 사람들은 모두들 좋아하며 기뻐했습니다. 그러나 그
노인은 아무런 마음의 동요도 없이 덤덤한 표정이었습니다.
그 외아들은 말이 두 필이나 되어 더욱 신이 나서 말타기를 계속
하였습니다. 이 말에서 저 말로 뛰어오르며 말타기를 게속하였습니
다. 그러다가 외아들은 그만 잘못하여 말에서 떨어져 다리를 다쳤
습니다.
또다시 동네 사람들은 노인을 위로하며 다리 병신이 된 아들을 안
타까워했습니다. 그러나 그 노인은 아무렇지도 않은듯한 표정을 지
었습니다.
그런 일이 있은 지 얼마 안 되어 나라에 큰 전쟁이 일어났습니다.
마을의 건장한 청년들은 모두 전쟁터에 나가게 되었습니다. 그러나
다리 병신이 된 그 아들은 전쟁에 나갈 수 없었습니다.
전쟁에 나간 마을의 청년들은 모두 죽었지만 다리 병신이 된 그
아들은 살아남아 아버지와 오래도록 행복하게 살았다는 것입니다.
이 이야기를 새옹지마(塞翁之馬)라고 말합니다. 흔히 무슨 일의
결과에 따라 '인생만사 새옹지마'라는 표현을 잘 씁니다. 이것은
곧 좋은 것이 나쁜 결과를 가져올 수도 있고, 나쁜 것이 좋은 결과
를 가져올 수도 있다는 말입니다.
그러면 왜 그런 것이 가능한 것일까요? 그것은 근본이 공이기 때
문에 가능한 것입니다. 모든 현상계는 하나로 고정되어 있지 않기
때문에 그 무엇으로든지 변할 수 있는 것입니다.
새옹지마의 고사에서 살펴보면 말을 살 수도 있고, 그 말이 도망
갈 수도 있는 것입니다. 또 그 말이 다른 말을 데리고 올 수도 있
고, 말을 타다가 다리 병신이 될 수도 있는 것입니다.
근본이 공이기 때문에 그러한 무한한 가능성을 내포하고 있는 것
입니다. 이 세상에 어떤 고정불변한 것은 아무것도 없다는 사실을
이해해야 합니다. 그런데도 불구하고 우리의 아집과 집착은 세상은
늘 영원한 것이라고 착각하는 것입니다.
공의 차원에서 가장 먼저 이해해야 할 것은 바로 자기 자신에 대
한 공관입니다. 우리는 자신의 존재에 대해 분명히 있는 것으로 깊
이 착각하며 살아가고 있습니다.
자기라고 하는 거짓 껍데기에 집착하여 생기는 문제는 끝이 없습
니다. 특히 보이지 않는 감정으로 인해 빚어지는 문제는 우리에게
큰 상처를 가져다 줍니다.
<반야심경>에서 우리의 몸과 마음이 텅 빈 것임을 거듭 강조해서
설명하고 있습니다. 나라고 하는 실체가 텅 빈 것이기 때문에 우리
는 자신의 의지대로 변할 수 있는 것입니다.
결국 자기라고 하는 실체는 텅 빈 것이므로 그 텅 빈 공간을 무엇
으로 채우느냐에 따라 인생이 달자질 수도 있습니다. 이것은 곧 자
기의 인생을 어떤 방향으로 이끌어갈 것인가 하는 문제와도 통하는
말입니다.
비유해서 설명하자면 자기 자신의 실체는 본래 백지와 같습니다.
그 백지 위에 어떤 그림을 그리느냐에 따라 자신의 인생은 달라지
는 것입니다.
가령 백지 위에 성자의 모습을 그릴 수도 있습니다. 그러나 성자
의 그림을 한 순간에 먹칠해 버릴 수도 있습니다. 왜냐하면 본래
공이기 때문에 그런 일이 가능한 것입니다. 그래서 유식한 사람도
무식해질 수 있고, 무식한 사람도 유식해질 수 있는 것입니다.
또한 아무리 아프고 괴로운 일이 있다고 해도 자신의 몸과 마음이
텅 비어서 없다고 한다면 그것이 이미 괴로움이 아닌 것입니다.
사랑하는 자녀가 대학 진학에 실패했다고 할 때 자신의 몸과 마음
이 텅 빈 것으로 생각하면 괴로울 게 없는 것입니다. 자녀가 대학
에 진학하지 못했다고 해서 인생이 끝나는 것은 아닙니다. 다른 좋
은 방향으로 전화위복이 되어 또 다른 삶이 전개될 수도 있는 것입
니다.
본래 공한 것이기 때문에 한순간 한순간 가능성은 무한한 것입니
다. 인간은 결코 고정불변한 것이 아닙니다. 세상의 모든 것은 우
리의 좁은 안목 때문에 있는 것처럼 보일 뿐입니다.
물질에 대해 텅 빈 것으로 보는 것도 중요합니다. 그러나 궁극적
으로는 정신작용에 대해 공의 입장으로 인식하는 것이 더욱 중요합
니다. 시시각각으로 일어나는 감정들을 텅 빈 것으로 볼 때 진정한
마음의 평화가 있는 것입니다.
예을 들어 부모의 죽음을 맞이했다면 누구나 슬퍼할 것입니다. 온
우주가 슬픔으로 가득 차 있는 것처럼 느껴질 것입니다. 그러나 그
렇지만은 않습니다. 슬픈 감정 속에는 얼마든지 다른 감정이 들어
갈 여지가 충분히 있는 것입니다.
슬픔의 감정에 휩싸여 있어도 주위의 돌아가는 온갖 것들을 분별
할 수 있습니다. 슬픔의 감정 속에서도 때가 되면 밥을 먹고, 속상
한 일이 있으면 화를 내고, 남을 미워하는 온갖 감정들이 끊임없이
일어나는 것입니다.
물질의 분자와 분자 사이에 다른 것이 들어갈 공간이 넓다는 것음
두말 할 필요도 없습니다. 그와 같은 이치로 미움이나 슬픔 등의
감정 속에도 그 안은 텅 비어서 얼마든지 다른 감정이 들어갈 수
있다는 것을 명심해야 합니다. 그것은 우리의 몸과 마음의 실체가
텅 비었기 때문입니다.
그런데 우리는 미움의 감정, 슬픔의 감정이 일어나면 온통 그런
감정 뿐인 것으로 생각합니다. 그것은 착각이며 환영입니다. 환영
이나 착각과 같은 그릇돤 인식작용에 끄달려서 온갖 문제에 휩사이
게 되는 것입니다.
경전에 이런 이야기가 있습니다.
어떤 사람이 어두운 밤길을 가게 되었습니다. 그런데 어떤 물체가
발부리에 걸렸습니다. 그는 그것이 뱀인 줄 알고 정신없이 도망쳐
습니다. 다음 날 다시 그 자리에 가 보니 그것은 한낱 새끼줄이었
던 것입니다.
우리의 삶의 모습은 바로 이와 같습니다. 새끼줄을 뱀으로 잘못
인식함으로써 온통 상처로 얼룩지는 것입니다. 밝은 태양 아래서는
모든 것의 분별이 가능합니다. 영원할 것 같은 감정들도 알고 보면
텅 비어서 아무것도 없는 것입니다.
우리의 숱한 감정들은 뿌연 안개처럼 잠시 우리 앞을 가로 막아
잠시 있는 것처럼 보일 뿐입니다. 그 실상은 텅 빈 것입니다.
어둠 속에서 새끼줄을 뱀으로 잘못 볼 것인지, 아니면 밝은 태양
아래서 모든 것을 환히 분별할 것인지는 바로 공의 지혜를 터득하
느냐, 못 하느냐에 달려 있습니다.
우리에게 전개되는 온갖 문제들, 또는 온갖 좋지 못한 감정들은
우리를 괴로움의 덫으로 옭아매고 있습니다. 그래서 문제가 문제를
낳아 눈덩이처럼 자꾸 커지는 것입니다.
이러한 문제를 풀고 해결하는 방법은 근본이 텅 빈 것이라는 사실
을 깨달을 수 밖에 없습니다. 보다 낳은 삶을 살아가기 위해서는
공에 대한 지혜의 안목을 먼저 가져야 합니다. 공이기 때문에 인연
에 의해서 무엇이든 가능한 것입니다.
<반야심경>의 핵심이 되는 공사상은 궁극적으로 우리의 인생을 아
무 걸림없이 꿈롸 희망과 포부와 기대를 갖고 살라는 교훈을 주고
있는 것입니다.
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